Chen Xiaoxing é o diretor da Escola de Taijiquan Chenjiagou. Nascido em 1952, ele é um residente vitalício de Chenjiagou, conhecido por seus métodos de ensino tradicionais e intransigentes. A seguir está uma composição de duas entrevistas - a primeira ocorreu durante a viagem de treinamento de Chenjiagou Taijiquan GB em 2005 na China; o segundo durante o último campo de treinamento internacional de Chen Xiaoxing na Eslovênia em 2018. Ele discutiu algumas das características e antecedentes das rotinas de Xinjia (New Frame) para esclarecer vários pontos de confusão. Ele ofereceu algumas reflexões sobre a importância do treinamento fundamental para atingir os níveis mais elevados do Taijiquan e o que significa progredir nos “cinco níveis de habilidade”. Finalmente, ele aborda como a relação professor-aluno mudou ao longo dos anos.
P: Depois de muitos anos de treinamento com você,
está claro que você dá uma enorme importância ao jibengong (exercícios básicos
de treinamento). Você pode explicar sua importância e por que você acha que é
necessário até mesmo para praticantes experientes?
Chen Xiaoxing (CXX): O jibengong é a base central;
se você não entendeu o jibengong, você não tem nada. É importante que você
treine com os pés para cima. Muitas vezes, quando você vê pessoas fazendo
trabalho de parceiro, por que é tão fácil para uma pessoa desenraizar a outra?
A resposta está em seu próprio corpo - se você pode relaxar e afundar suas
forças no solo. A ênfase não é sobre o que você faz com os braços e as mãos.
Quando sentir todo o seu peso caindo naturalmente sobre os pés no chão; Quando
você for capaz de aterrar profundamente, seu corpo estará em forma e sua saúde
estará boa. Se você não tem essa base central, como pode estar em forma e bem?
Conforme você pratica, procure a essência
nos requisitos. Quando sentir força nas pernas, trabalhe lentamente para
aumentar o jin na parte inferior do corpo. Se você fizer isso, sua habilidade
aumentará lenta e naturalmente. É por isso que você costuma ouvir o ditado
“lian quan bu lian gong, dao tou yi chang kong” (treinar quan sem treinar gong,
no final tudo é em vão). É por isso que há tanta ênfase no jibengong. Muitos
dos meus alunos de longo prazo ainda me procuram para revisar o jibengong. É o
aspecto menos empolgante e mais repetitivo do treinamento, e muitas pessoas não
conseguem suportar ano após ano fazendo o básico.
P: Quais são os benefícios de treinar zhan zhuang
(pole position) regularmente e como ele complementa e adiciona as habilidades
desenvolvidas a partir do treinamento da forma?
CXX: Zhan zhuang é um método de treinamento para
obter a habilidade fundamental (gong). Por que habilidade fundamental? Muitas
pessoas pensam que o básico envolve alongar as pernas e costas, etc ... na
verdade, a habilidade fundamental do Taijiquan envolve focalizar a intenção e
sentir o qi, como no taolu (forma de rotina). Seja zhan zhuang, chansigong
(exercícios para enrolar a seda) ou taolu, a habilidade fundamental é habilitar
mental e fisicamente a experiência da intenção e do qi e até que ponto eles
podem ser alcançados. Como o treinamento de zhan zhuang é feito em uma postura
estática, é mais fácil compreendê-los e vivenciá-los, ao contrário da rotina da
forma, em que é preciso lidar com uma miríade de mudanças de direção e foco. A
sensação mental e energética adquirida em zhan zhuang pode então ser
incorporada à forma. Esta é a razão pela qual zhan zhuang é importante e é uma
parte do treinamento que não pode ser perdida.
P: Quando você está ensinando, geralmente segue a prática de zhan zhuang por um longo tempo de chansigong (exercícios de enrolar a seda). Como se deve prestar atenção e trabalhar para incorporar os muitos requisitos, por ex. movimentos shun chan (fluxo natural) e ni chan (fluxo reverso), afundar o qi, mudar o peso corretamente etc.
CXX: Você deve ser natural e não exagerar nos movimentos. No início, a ideia de shun chan e ni chan pode ser útil como um guia para a prática. Mas não é absoluto e você não deve separá-los e quebrá-los muito. Ambos são partes do círculo. Simplesmente é como o princípio de abrir e fechar, suave e forte ou shun chan e ni chan, tudo ocorrendo holisticamente dentro de um círculo yin-yang.
P: Em Chenjiagou, várias variantes das rotinas de Taijiquan são praticadas. Você pode falar brevemente sobre o porquê do Xinjia (Novo Quadro) e como ele se encaixa entre as outras formas ou quadros do Taijiquan da Família Chen?
CXX: Em Chenjiagou, nos referíamos ao nosso quan (artes marciais ou boxe) como
Laojia (Quadro Antigo) e Xiaojia (Quadro Pequeno), ou mais frequentemente nos
velhos tempos como Dajia (Quadro Grande) e Xiaojia (Quadro Pequeno). Houve
objeções de alguns de que chamar um frame de Laojia implicava uma linhagem mais
antiga, então em Chenjiagou diríamos Dajia. Xinjia é desenvolvido a partir da
Dajia (ou Laojia de hoje). Duzentos anos atrás, conforme documentado, o chamado
Laojia passou de seis gerações para nosso ancestral de décima quarta geração,
Chen Changxing. Ele reorganizou as rotinas praticadas anteriormente na Yilu
(Primeira Rotina) e Erlu (Segunda Rotina ou Punho de Canhão) de hoje. A
qualidade do primeiro é predominantemente suave e o segundo, predominantemente
duro. Isso está de acordo com os princípios de ações duras e suaves
complementares e alternadas, sustentadas pelos movimentos característicos de
espiral e rotação.
Na verdade, não concordo com a ideia de que Chen Changxing criou Dajia e Chen
Qingping criou Xiaojia. Na minha opinião, o processo de treinamento consiste em
acompanhar a progressão de sua habilidade de grande para médio, de médio para
pequeno e pequeno para nenhum. No início, você deve usar seu movimento externo
para direcionar seu qi para que tudo seja grande e expansivo. Quando você
começa a treinar, você não está ciente de como seu qi está se movendo, então
não conhece os limites de seus movimentos. Gradualmente, você se familiariza
com os movimentos e começa a sentir os limites corretos, a partir dos quais
começará a usar seus sentimentos internos para guiar seus movimentos. Enquanto
no início você usa suas mãos para encontrar o limite de um movimento, quando
você está bem familiarizado, começa a usar seu corpo para encontrar o limite.
Nesse ponto, você não é tão errático e descontrolado. Todos os seus movimentos
são reduzidos e não tão grandes. Hoje em dia, as pessoas separam o Dajia e o
Xiaojia de uma forma que não separavam no passado. Na verdade, deve ser sobre a
qualidade do seu movimento (não a rotina que você pratica). Não vou dizer se
Dajia é melhor ou Xiaojia é melhor. Não é sobre isso. É se você cumpriu ou não
os princípios do movimento e quão bem você os expressa.
Em 1928, meu avô Chen Fake foi a Pequim para ensinar Taijiquan. Ao longo dos
anos em Pequim, com base em sua experiência e compreensão, ele incorporou uma
série de novas idéias e técnicas ao formulário existente. Essas mudanças não
aconteceram todas de uma vez, mas ao longo de muitos anos. Em 1965, seu filho,
meu tio Chen Zhaokui, voltou a Chenjiagou para nos ensinar. A forma que ele
ensinou é a forma variante que Chen Fake criou. A principal diferença é a
mudança mais visível de jin e a expressão de jin curto. Ele também incorporou
muitos pequenos movimentos adicionais. Naquela época, realmente atraía os mais
jovens por causa das muitas ações mais dinâmicas e explosivas. Por ser
diferente da forma praticada na aldeia, após alguma discussão, julgou-se
sensato chamar a rotina secular de Moldura Antiga (Laojia) e a rotina de
décadas de Moldura Nova (Xinjia). Laojia e Xinjia, portanto, não devem ser
vistos como formas separadas porque ambas são formas básicas [e ambas se
enquadram na classificação de Dajia]. Em Chenjiagou, o Laojia é usado como
forma de base porque é menos extravagante e estável, e os alunos são capazes de
compreender e perceber o princípio do movimento de forma mais clara. Em
Chenjiagou, as pessoas têm a vantagem de conhecer e treinar as duas rotinas.
P: O treinamento da forma é considerado o método básico de treinamento mais
importante de Chen Taijiquan. Como um praticante pode obter o máximo desse
aspecto central da prática?
CXX: Aprender a sequência de movimentos da forma é realmente muito fácil e
mesmo a pessoa mais estúpida terá aprendido em um a quatro meses. Para aprender
os princípios do movimento, entretanto, você precisa de alguém para instruí-lo.
Além disso, você precisa estar preparado para trabalhar duro. Até treinar
alguns movimentos pode ser o suficiente para doer, muito menos treinar a rotina
dez ou vinte vezes. O ponto crucial da habilidade está na consistência da
prática. Há um ditado que diz que se você deseja desenvolver as habilidades do
Taijiquan, você deve ser capaz de "tratar um ano como se fosse um
dia". Gongfu (habilidade fundamental) é realmente sobre o tempo. É somente
com uma prática longa e constante que você percebe a habilidade. As pessoas
costumam visitar a escola em Chenjiagou para curtos períodos de treinamento
intensivo e durante esses momentos [com a motivação que vem de estar no
ambiente e ver pessoas de bom padrão praticando ao seu redor] treinando dez
vezes [repetindo a forma] em uma dia não é difícil. A questão é: você pode
voltar para casa e perseverar com a mesma intensidade por três ou cinco anos?
Qualquer que seja a habilidade que você espera desenvolver, você precisa
atingir um certo nível para abrir o próximo nível. Isso ocorre porque quando
você está em um nível, você tem certos sentimentos. [Chen Xiaoxing ilustrou
esse ponto apontando para os ladrilhos quadrados no chão. Aproximando-se do
limite de um ladrilho, parece que você atingiu o limite. Mas, assim que você
cruza a fronteira, toda uma extensão se abre antes de encontrar a próxima]. É
por isso que no Taijiquan existe o que chamamos de "cinco níveis de
gongfu". Prosseguindo por esses cinco níveis, um nível se abre para o
próximo. Apenas no terceiro nível você pode se corrigir e fazer auto-ajustes,
porque só então você pode sentir o que é certo e errado. Mesmo nesse nível, é
melhor que você verifique se está no caminho certo. Mesmo que não haja ninguém
para guiá-lo, você pode descer pela tangente errada. Com o autoajuste, ou ter
alguém ajustando você, a parte mais importante ainda é treinar e praticar, ou
você vai estagnar e parar de melhorar (ou mesmo retroceder - muitos bons
praticantes que deixam seus professores muito cedo ou param de aprender sofrem
este destino )
A primeira coisa que uma pessoa deve fazer é
treinar a estrutura, até que surja o qi interno específico. Isso deve ser
realizado antes que alguém seja elegível para treinar tuishou (push hands).
Porque praticar tuishou apenas permite que você compreenda algumas técnicas de
ataque mais óbvias do que as aprendidas na forma. Sem aprender a forma, é
difícil atingir o nível mais alto de Taijquan. Quando você encontra uma
interferência externa, invariavelmente é incapaz de neutralizar ou escapar
dela. Você não poderá executar o princípio "quatro onças para desviar mil
libras". No processo de aprendizagem, coloque em prática os princípios
essenciais. A ignorância dos princípios essenciais, ou a falha em colocá-los em
prática, não resulta em nada, não importa quantas formas você aprenda.
P: Você pode falar um pouco mais sobre os cinco
níveis de gongfu e o processo de trabalho em cada nível?
CXX: Os cinco níveis são um meio de descrever sua
habilidade em relação ao equilíbrio yin-yang que você é capaz de expressar
quando está treinando Taijiquan. Resumidamente, o primeiro nível é referido
como ‘nove yang - um yin’. Uma pessoa nesse nível é extremamente rígida e ainda
não aprendeu a se soltar. Eles são frágeis e assim que alguém os toca, eles
caem. Durante o segundo nível "oito yang - dois yin", é tudo sobre os
braços [as extremidades]. Em combate, quando os praticantes neste nível se
enfrentam, eles tendem a se debater confiando descontroladamente na força externa.
Praticantes no terceiro nível "sete yang - três yin", embora seja
melhor ainda contar com muita força. No quarto nível 'seis yang - quatro yin',
basicamente uma pessoa está se aproximando dos princípios e é difícil para as
pessoas entendê-los. No entanto, mesmo neste estágio, o neigong (força interna)
ainda não foi totalmente realizado. O quinto e nível mais alto "cinco yang
- cinco yin" é quando todas as partes do corpo estão perfeitamente
equilibradas. Nesta fase, aplica-se o ditado de que “cada parte do corpo é uma
arma”. Qualquer parte do corpo que uma pessoa toque em jin estará presente.
Este jin pode ser usado à vontade.
P: Você pratica Taijiquan desde a sua infância e,
obviamente, passou por diferentes estágios de desenvolvimento e compreensão. O
que você pode dizer sobre sua compreensão do Taijiquan agora?
CXX: Quando eu era jovem não sabia como treinar,
tendo a simples ideia de que quanto mais fazia melhor. Não havia muito
pensamento por trás da minha prática. Nasci em um ambiente onde se esperava que
eu treinasse Taijiquan. Fazer cada sessão de treinamento era como cumprir meu
dever. Com o tempo, percebi que o Taijiquan representa o equilíbrio do yin e do
yang que abrange todas as coisas. É por isso que os ancestrais formulam os
cinco níveis e visam atingir o quinto e mais alto nível, onde há um equilíbrio
perfeito entre os dois. No Taijiquan, o quan (arte marcial e o aspecto físico
da arte) é apenas uma parte menor. Não é apenas o quan. A amplitude de sua
compreensão da filosofia do Taijiquan e o quanto você é capaz de abrangê-la
determina o tamanho do seu Taijiquan.
P: Você tocou anteriormente na relação
professor-aluno. No passado eu entendo que era diferente de hoje. Antigamente
as pessoas não pagavam, mas hoje é feito como uma troca comercial - qual a sua
opinião [Essa pergunta foi feita por um dos alunos do grupo]?
CXX: Essa visão está errada. No passado, eles
aceitavam pagamentos, mas o método de pagamento era diferente. Hoje em dia, o
aluno vem e negocia com o professor e fala quanto por uma hora - e essa hora é
dada para a pessoa. As pessoas pensam que no passado nenhum pagamento era
exigido. Isso não faz sentido. Veja, por exemplo, meu tio Chen Zhaokui.
Enquanto ele viajava ensinando, se ele não recebesse o pagamento, como ele
poderia sobreviver?
Outra coisa que é diferente é que no passado não existiam horários de ensino fixos e o professor ensinava quando tinha vontade ou quando tinha algum tempo livre. Freqüentemente, o pagamento era feito em espécie, como ajudar na casa, na terra ou fazer trabalho para o professor; Ou trazendo um saco de farinha, um pouco de carne e vegetais quando vierem aprender. Um dos alunos do meu avô (Chen Fake) trabalhava em uma loja de remédios - embora ele não pagasse para aprender sempre que alguém da família estava doente, ele trazia remédios sem cobrar. Também havia uma tradição de os mais ricos pagarem um pouco mais, mas os pobres não - então os ricos subsidiam o aprendizado dos pobres que querem aprender, mas não têm dinheiro. Ainda hoje as crianças da aldeia que vêm estudar na minha escola não têm de pagar.
