sábado, 19 de agosto de 2017

Instruções para o alinhamento do corpo-mente na prática do Chen Taijiquan



Uma classificação muito simplificada dos Três níveis principais de desenvolvimento do Chen T'ai Chi podem ser categorizados da seguinte forma:

Nível um: aprendendo corretamente a forma, a coreografia e a mecânica do corpo. Isso poderia
Corresponder ao "Yang" ou aspectos externos do desenvolvimento T'ai Chi ;

Nível dois: Aprender a realizar os movimentos da forma de forma lenta, contínua e suave.
Que exemplifica os princípios corretos de T'ai Chi e o fluxo correto de energia interna "Qi"
por todo o corpo. Isso pode ser considerado o estágio "Yin".

Nível Três: Realizar os movimentos com fluxo Qi adequado e também com uma correta
Compreensão da intenção e das aplicações marciais. Os dois aspectos de Yin e Yang -
Ordenar e combinar em um todo abrangente ou "equilíbrio T'ai Chi".

Numa análise abrangente e detalhada de quatro exercícios básicos do "Ch'an Ssu Chin" a
ênfase não está apenas em fazer o movimento corretamente, mas no desenvolvimento da consciência do fluxo do Ch’i (Qi) e a criação de um "Tan Tien central" como a pedra angular para todos os outros movimentos a serem desenvolvidos. Portanto a meditação regular e os exercícios básicos de Ch'an Ssu Chin devem ser enfatizados.

 O propósito deste treinamento é unir o corpo externo com a circulação interna do Qi. Devemos começar com pelo menos 20 minutos de Meditação em pé (ou Wu Chi "em pé). A importância de utilizar a meditação em pé é criar um Tan Tien fixo e um "centro Qi". Há também a
importância da posição de pé ser relaxada, natural e confortável. Isso permite que a energia flua
naturalmente, para ser então coletada no Tan Tien e depois espalhar-se do Tan Tien (três
Polegadas abaixo do umbigo e meio caminho de frente para trás) para cada parte do corpo.
Posturalmente devemos alinhar o corpo criando um linha vertical da orelha ao ombro, ao quadril e ao tornozelo. Um simples exercício de correção seria segurar uma vara verticalmente e medir o alinhamento vertical do parceiro. Existe também uma prática auto-corretiva para alinhar o corpo  voltando-se de costas para uma parede até que nossas cabeças e costas estejam alinhadas.

Instruções passo a passo`:

1.      Levantar, o topo da cabeça para cima;
2.       "Ouça atrás de você" (o que tem características fisiológicas e psicológicas muito interessantes). Efeitos na meditação geral;

3.       "Equilibrando a mente" (como em acalmar a mente, a postura de equilíbrio não é suficiente);

4.       Alinhando adequadamente da orelha ao tornozelo (conforme descrito acima);

5.       Relaxar o Tan Tien  ou o Centro;

6.       Equilibrando o Qi dentro do corpo;

7.       Diminuição do peso corporal e do peso;

8.       Equilibrio da distribuição de peso;

9.       Permita que o Qi desça para baixo para entrar no centro ou Tan Tien;

10.   Alcance a quietude;

11.   Relaxar a espinha (cada vértebra individualmente, de cima para baixo);

12.   Relaxando ou "equilibrando a mente, equilibrando o peso e equilibrando o Qi "dentro;

13.   Em silêncio ("como uma montanha");

14.   Levando lentamente e suavemente os braços na frente do peito para uma posição confortável;

15.   Encontre uma melhor postura, com base na sua própria capacidade e usando os critérios de adotar a postura que se sente mais equilibrada, mais confortável e é a que mais permitir que o Qi possa fluir para dentro.



Instruções específicas: localizar e estabilizar o centro ou Tan Tien. Criar um "centro Qi" ao qual toda a energia flui, entrando e acumulando dentro e a partir do qual o Qi fluirá para suportar todos os movimentos. Embora as variações nos movimentos corporais potenciais sejam Ilimitadas, qualquer alteração na posição do corpo através do movimento nunca pode comprometer a posição central do centro Tan Tien ou Qi dentro. Não se deve ficar excessivamente consciente do papel da respiração nesta fase inicial e  recomenda-se que cada aluno apenas respire naturalmente.

Taiji Quan: O fio de seda

Taji Chan Si Gong (taiji chan si gong) arte que também é conhecida como "desenrolar o fio de seda" "ou desenrolar o casulo de seda"  é a técnica básica necessária para compreender a arte do Chen Taiji-quan. O princípio fundamental do "enrolamento de fios de sêda é guiado pelo  Dan-tian e o corpo segue.

Os principais objetivos desta técnica são:


* Compreender a conexão entre movimento e respiração* Nutrir o corpo* Desenvolver a concentração* Poder de desenvolvimento* Compreender a dualidade do corpo* Compreender as três dimensões* Compreender as quatro direções* Compreender as cinco consistências* Compreender as seis rotações


Todas as condições de prática no "fio de seda" são construídas em relação ao Campo de Cinábrio inferior (dan-tian) e consistem em dois aspectos principais - Shun Chan Si (Shun Chan Si), durante o qual a energia é desenrolada de dentro para Ni Chan Si (Ni Chan Si), quando a energia é enrolada a partir deFora. Portanto, uma energia espiral sem forma está sendo formada.


Shun Chan Si (Shun Chan Si) é uma energia naturalmente desencadeada, que é a Primeira em todas as formas, Peng (Peng) e An (An) forças, e Ni Chan Si (Ni Chan Si)É um movimento acumulador e para o centro, direcionado ao desenvolvimento de Lu (Lu) e Ji (Ji)Forças.


Durante a prática do "fio de seda", é importante poder usar o corpointeiro, o que implica as condições para manter as três conexões - em braços, corpo e pernas. O "fio de seda" é a prática básica para a compreensão dasdiferenças entre as energias Chi (qi) e Jing (jing).


Os principais exercícios do "fio de seda" incluem:


1. Zhan Zhuang .  Em pé como um "pilar" 


2. Zheng Mian Chan Si . Desenrolar a espiral dianteira com um braço

 3. Heng Kai Bu. Desenrolar a espiral dianteira com um braço e um passo para o lado 

4. Shuang Shou Chan Si . Desenrolar com os dois braços 

5. Qian Jin Bu . Desenrolar com os dois braços e um passo para o lado6. Hui Tui Bu . Retroceder com a perna esquerda e direita

 7. Chuan Zhan Chan Si .Desenrolar direito (não espiral) 

8. Ce Mein Chan Si . Desenrolar espiral de lado com um braço 

9. Dan Shou Xiao Chan Si . Desenrolar menor com um braço (em ambas as direções) 

10. Shuan Shou Xiao Chan Si . Desenrolar com os dois braços (em ambos os sentidos) 

11. Tui Bu Chan Si . Desenrolar com perna (em ambas as direções)





quarta-feira, 14 de junho de 2017

O código da Família Chen - Wu De





Tradicionalmente, as artes marciais não eram facilmente ensinadas a ninguém de fora, porque se o aluno usa para o propósito errado, o resultado é irreversível e desagradável. Portanto, os alunos frequentemente passavam os primeiros anos fazendo o trabalho básico em torno da escola, a finalidade era para o mestre observar o caráter do aluno. O verdadeiro caráter da pessoa será revelado dia a dia e se o caráter do aluno justificar então o mestre começará a ensinar os movimentos marciais básicos do aluno até que ele tenha provado ao professor que ele é um homem de Grande virtude.

Aprender artes marciais pode mudar uma pessoa como a religião pode, pode mudar para se tornar uma pessoa melhor, mas se o aluno não é guiado corretamente em um caminho correto da vida, as mudanças não são garantidas para melhor. Por esta razão, o bom professor não só ensinará o lado das artes marciais apenas, mas o Caminho da vida também. O caminho para uma vida adequada para qualquer ser humano é a prática de disciplinas. Sem disciplinas rígidas agiremos impulsivamente e fora de caráter e o resultado pode ser fútil. Para ser uma pessoa que tem Wu De, nós também devemos seguir certos princípios para justificar esse título.

A família Chen definiu seus "Men Gui" (disciplinas familiares ou lei ancestral) para que seus alunos defendam e que não desonrem sua família e a arte que eles preservaram. O aspecto mais importante para assumir as disciplinas não é apenas para o crescimento marcial, mas também para o crescimento espiritual. Como um estudante da família Chen, precisamos defender estas disciplinas e tentar o nosso melhor para obedecê-lo.

Essas disciplinas podem ser encontradas no site da aldeia Chen escrito em chinês. Aqui eu estou tentando traduzir para o Português e espero que não esteja longe do significado.

Os 12 personagens inatos

    Duan- Dignidade e decência
    Zhong- Lealdade
    Yi- Justiça
    Gong - imparcialidade
    Cheng- Sincera
    Yong- Coragem
    Ren- Benevolência
    Zing- Respeitoso com os anciãos e professores
    Xin- Confiável
    Hao- Magnânimo
    Zheng - Vertical
    De -Virtuoso


As 20 regras de disciplina:

    Não intimidar os outros.
    Não fique com os fortes para oprimir os fracos.
    Sempre pronto para ajudar aqueles que estão em perigo.
    Não cometer um ato ilegal.
    Não use nossa habilidade para o ato imoral.
    Não seja arrogante.
    Não expor / vender nossa habilidade indiscriminadamente.
    Não se envolva com gangues.
    Não desperdice nosso tempo na ociosidade.
    Não se jactam e mostram-se.
    Não competir com os arrogantes.
    Não brigue com os ignorantes.
    Não seja influenciado por bens mundanos.
    Não busque riquezas imerecidas.
    Não ser auto indulgente com intoxicantes e luxúria.
    Não se envolva em dívidas (nem pessoais nem públicas).
    Não use escritório público para ganho pessoal.
    Não tenha fome de fama e poder.
    Não seja um traidor.
    Não negligencie nosso treinamento ou desperdice nossa habilidade.

"Uma pessoa íntegra aprende artes marciais para manter seu corpo saudável e forte. Este é o ensinamento da família Chen "

"Uma pessoa desonesta aprende artes marciais para intimidar os outros. Isso é proibido na família Chen "