Chen Xiaoxing : o diretor da Escola de Taijiquan Chenjiagou (by David Gaffney)

 

 

 

 

Chen Xiaoxing é o diretor da Escola de Taijiquan Chenjiagou. Nascido em 1952, ele é um residente vitalício de Chenjiagou, conhecido por seus métodos de ensino tradicionais e intransigentes. A seguir está uma composição de duas entrevistas - a primeira ocorreu durante a viagem de treinamento de Chenjiagou Taijiquan GB em 2005 na China; o segundo durante o último campo de treinamento internacional de Chen Xiaoxing na Eslovênia em 2018. Ele discutiu algumas das características e antecedentes das rotinas de Xinjia (New Frame) para esclarecer vários pontos de confusão. Ele ofereceu algumas reflexões sobre a importância do treinamento fundamental para atingir os níveis mais elevados do Taijiquan e o que significa progredir nos “cinco níveis de habilidade”. Finalmente, ele aborda como a relação professor-aluno mudou ao longo dos anos.

P: Depois de muitos anos de treinamento com você, está claro que você dá uma enorme importância ao jibengong (exercícios básicos de treinamento). Você pode explicar sua importância e por que você acha que é necessário até mesmo para praticantes experientes?

Chen Xiaoxing (CXX): O jibengong é a base central; se você não entendeu o jibengong, você não tem nada. É importante que você treine com os pés para cima. Muitas vezes, quando você vê pessoas fazendo trabalho de parceiro, por que é tão fácil para uma pessoa desenraizar a outra? A resposta está em seu próprio corpo - se você pode relaxar e afundar suas forças no solo. A ênfase não é sobre o que você faz com os braços e as mãos. Quando sentir todo o seu peso caindo naturalmente sobre os pés no chão; Quando você for capaz de aterrar profundamente, seu corpo estará em forma e sua saúde estará boa. Se você não tem essa base central, como pode estar em forma e bem?

Conforme você pratica, procure a essência nos requisitos. Quando sentir força nas pernas, trabalhe lentamente para aumentar o jin na parte inferior do corpo. Se você fizer isso, sua habilidade aumentará lenta e naturalmente. É por isso que você costuma ouvir o ditado “lian quan bu lian gong, dao tou yi chang kong” (treinar quan sem treinar gong, no final tudo é em vão). É por isso que há tanta ênfase no jibengong. Muitos dos meus alunos de longo prazo ainda me procuram para revisar o jibengong. É o aspecto menos empolgante e mais repetitivo do treinamento, e muitas pessoas não conseguem suportar ano após ano fazendo o básico.

P: Quais são os benefícios de treinar zhan zhuang (pole position) regularmente e como ele complementa e adiciona as habilidades desenvolvidas a partir do treinamento da forma?

CXX: Zhan zhuang é um método de treinamento para obter a habilidade fundamental (gong). Por que habilidade fundamental? Muitas pessoas pensam que o básico envolve alongar as pernas e costas, etc ... na verdade, a habilidade fundamental do Taijiquan envolve focalizar a intenção e sentir o qi, como no taolu (forma de rotina). Seja zhan zhuang, chansigong (exercícios para enrolar a seda) ou taolu, a habilidade fundamental é habilitar mental e fisicamente a experiência da intenção e do qi e até que ponto eles podem ser alcançados. Como o treinamento de zhan zhuang é feito em uma postura estática, é mais fácil compreendê-los e vivenciá-los, ao contrário da rotina da forma, em que é preciso lidar com uma miríade de mudanças de direção e foco. A sensação mental e energética adquirida em zhan zhuang pode então ser incorporada à forma. Esta é a razão pela qual zhan zhuang é importante e é uma parte do treinamento que não pode ser perdida.

P: Quando você está ensinando, geralmente segue a prática de zhan zhuang por um longo tempo de chansigong (exercícios de enrolar a seda). Como se deve prestar atenção e trabalhar para incorporar os muitos requisitos, por ex. movimentos shun chan (fluxo natural) e ni chan (fluxo reverso), afundar o qi, mudar o peso corretamente etc.

CXX: Você deve ser natural e não exagerar nos movimentos. No início, a ideia de shun chan e ni chan pode ser útil como um guia para a prática. Mas não é absoluto e você não deve separá-los e quebrá-los muito. Ambos são partes do círculo. Simplesmente é como o princípio de abrir e fechar, suave e forte ou shun chan e ni chan, tudo ocorrendo holisticamente dentro de um círculo yin-yang.

 

P: Em Chenjiagou, várias variantes das rotinas de Taijiquan são praticadas. Você pode falar brevemente sobre o porquê do Xinjia (Novo Quadro) e como ele se encaixa entre as outras formas ou quadros do Taijiquan da Família Chen?

CXX: Em Chenjiagou, nos referíamos ao nosso quan (artes marciais ou boxe) como Laojia (Quadro Antigo) e Xiaojia (Quadro Pequeno), ou mais frequentemente nos velhos tempos como Dajia (Quadro Grande) e Xiaojia (Quadro Pequeno). Houve objeções de alguns de que chamar um frame de Laojia implicava uma linhagem mais antiga, então em Chenjiagou diríamos Dajia. Xinjia é desenvolvido a partir da Dajia (ou Laojia de hoje). Duzentos anos atrás, conforme documentado, o chamado Laojia passou de seis gerações para nosso ancestral de décima quarta geração, Chen Changxing. Ele reorganizou as rotinas praticadas anteriormente na Yilu (Primeira Rotina) e Erlu (Segunda Rotina ou Punho de Canhão) de hoje. A qualidade do primeiro é predominantemente suave e o segundo, predominantemente duro. Isso está de acordo com os princípios de ações duras e suaves complementares e alternadas, sustentadas pelos movimentos característicos de espiral e rotação.

Na verdade, não concordo com a ideia de que Chen Changxing criou Dajia e Chen Qingping criou Xiaojia. Na minha opinião, o processo de treinamento consiste em acompanhar a progressão de sua habilidade de grande para médio, de médio para pequeno e pequeno para nenhum. No início, você deve usar seu movimento externo para direcionar seu qi para que tudo seja grande e expansivo. Quando você começa a treinar, você não está ciente de como seu qi está se movendo, então não conhece os limites de seus movimentos. Gradualmente, você se familiariza com os movimentos e começa a sentir os limites corretos, a partir dos quais começará a usar seus sentimentos internos para guiar seus movimentos. Enquanto no início você usa suas mãos para encontrar o limite de um movimento, quando você está bem familiarizado, começa a usar seu corpo para encontrar o limite. Nesse ponto, você não é tão errático e descontrolado. Todos os seus movimentos são reduzidos e não tão grandes. Hoje em dia, as pessoas separam o Dajia e o Xiaojia de uma forma que não separavam no passado. Na verdade, deve ser sobre a qualidade do seu movimento (não a rotina que você pratica). Não vou dizer se Dajia é melhor ou Xiaojia é melhor. Não é sobre isso. É se você cumpriu ou não os princípios do movimento e quão bem você os expressa.

Em 1928, meu avô Chen Fake foi a Pequim para ensinar Taijiquan. Ao longo dos anos em Pequim, com base em sua experiência e compreensão, ele incorporou uma série de novas idéias e técnicas ao formulário existente. Essas mudanças não aconteceram todas de uma vez, mas ao longo de muitos anos. Em 1965, seu filho, meu tio Chen Zhaokui, voltou a Chenjiagou para nos ensinar. A forma que ele ensinou é a forma variante que Chen Fake criou. A principal diferença é a mudança mais visível de jin e a expressão de jin curto. Ele também incorporou muitos pequenos movimentos adicionais. Naquela época, realmente atraía os mais jovens por causa das muitas ações mais dinâmicas e explosivas. Por ser diferente da forma praticada na aldeia, após alguma discussão, julgou-se sensato chamar a rotina secular de Moldura Antiga (Laojia) e a rotina de décadas de Moldura Nova (Xinjia). Laojia e Xinjia, portanto, não devem ser vistos como formas separadas porque ambas são formas básicas [e ambas se enquadram na classificação de Dajia]. Em Chenjiagou, o Laojia é usado como forma de base porque é menos extravagante e estável, e os alunos são capazes de compreender e perceber o princípio do movimento de forma mais clara. Em Chenjiagou, as pessoas têm a vantagem de conhecer e treinar as duas rotinas.

P: O treinamento da forma é considerado o método básico de treinamento mais importante de Chen Taijiquan. Como um praticante pode obter o máximo desse aspecto central da prática?

CXX: Aprender a sequência de movimentos da forma é realmente muito fácil e mesmo a pessoa mais estúpida terá aprendido em um a quatro meses. Para aprender os princípios do movimento, entretanto, você precisa de alguém para instruí-lo. Além disso, você precisa estar preparado para trabalhar duro. Até treinar alguns movimentos pode ser o suficiente para doer, muito menos treinar a rotina dez ou vinte vezes. O ponto crucial da habilidade está na consistência da prática. Há um ditado que diz que se você deseja desenvolver as habilidades do Taijiquan, você deve ser capaz de "tratar um ano como se fosse um dia". Gongfu (habilidade fundamental) é realmente sobre o tempo. É somente com uma prática longa e constante que você percebe a habilidade. As pessoas costumam visitar a escola em Chenjiagou para curtos períodos de treinamento intensivo e durante esses momentos [com a motivação que vem de estar no ambiente e ver pessoas de bom padrão praticando ao seu redor] treinando dez vezes [repetindo a forma] em uma dia não é difícil. A questão é: você pode voltar para casa e perseverar com a mesma intensidade por três ou cinco anos?

Qualquer que seja a habilidade que você espera desenvolver, você precisa atingir um certo nível para abrir o próximo nível. Isso ocorre porque quando você está em um nível, você tem certos sentimentos. [Chen Xiaoxing ilustrou esse ponto apontando para os ladrilhos quadrados no chão. Aproximando-se do limite de um ladrilho, parece que você atingiu o limite. Mas, assim que você cruza a fronteira, toda uma extensão se abre antes de encontrar a próxima]. É por isso que no Taijiquan existe o que chamamos de "cinco níveis de gongfu". Prosseguindo por esses cinco níveis, um nível se abre para o próximo. Apenas no terceiro nível você pode se corrigir e fazer auto-ajustes, porque só então você pode sentir o que é certo e errado. Mesmo nesse nível, é melhor que você verifique se está no caminho certo. Mesmo que não haja ninguém para guiá-lo, você pode descer pela tangente errada. Com o autoajuste, ou ter alguém ajustando você, a parte mais importante ainda é treinar e praticar, ou você vai estagnar e parar de melhorar (ou mesmo retroceder - muitos bons praticantes que deixam seus professores muito cedo ou param de aprender sofrem este destino )

A primeira coisa que uma pessoa deve fazer é treinar a estrutura, até que surja o qi interno específico. Isso deve ser realizado antes que alguém seja elegível para treinar tuishou (push hands). Porque praticar tuishou apenas permite que você compreenda algumas técnicas de ataque mais óbvias do que as aprendidas na forma. Sem aprender a forma, é difícil atingir o nível mais alto de Taijquan. Quando você encontra uma interferência externa, invariavelmente é incapaz de neutralizar ou escapar dela. Você não poderá executar o princípio "quatro onças para desviar mil libras". No processo de aprendizagem, coloque em prática os princípios essenciais. A ignorância dos princípios essenciais, ou a falha em colocá-los em prática, não resulta em nada, não importa quantas formas você aprenda.

P: Você pode falar um pouco mais sobre os cinco níveis de gongfu e o processo de trabalho em cada nível?

CXX: Os cinco níveis são um meio de descrever sua habilidade em relação ao equilíbrio yin-yang que você é capaz de expressar quando está treinando Taijiquan. Resumidamente, o primeiro nível é referido como ‘nove yang - um yin’. Uma pessoa nesse nível é extremamente rígida e ainda não aprendeu a se soltar. Eles são frágeis e assim que alguém os toca, eles caem. Durante o segundo nível "oito yang - dois yin", é tudo sobre os braços [as extremidades]. Em combate, quando os praticantes neste nível se enfrentam, eles tendem a se debater confiando descontroladamente na força externa. Praticantes no terceiro nível "sete yang - três yin", embora seja melhor ainda contar com muita força. No quarto nível 'seis yang - quatro yin', basicamente uma pessoa está se aproximando dos princípios e é difícil para as pessoas entendê-los. No entanto, mesmo neste estágio, o neigong (força interna) ainda não foi totalmente realizado. O quinto e nível mais alto "cinco yang - cinco yin" é quando todas as partes do corpo estão perfeitamente equilibradas. Nesta fase, aplica-se o ditado de que “cada parte do corpo é uma arma”. Qualquer parte do corpo que uma pessoa toque em jin estará presente. Este jin pode ser usado à vontade.

P: Você pratica Taijiquan desde a sua infância e, obviamente, passou por diferentes estágios de desenvolvimento e compreensão. O que você pode dizer sobre sua compreensão do Taijiquan agora?

CXX: Quando eu era jovem não sabia como treinar, tendo a simples ideia de que quanto mais fazia melhor. Não havia muito pensamento por trás da minha prática. Nasci em um ambiente onde se esperava que eu treinasse Taijiquan. Fazer cada sessão de treinamento era como cumprir meu dever. Com o tempo, percebi que o Taijiquan representa o equilíbrio do yin e do yang que abrange todas as coisas. É por isso que os ancestrais formulam os cinco níveis e visam atingir o quinto e mais alto nível, onde há um equilíbrio perfeito entre os dois. No Taijiquan, o quan (arte marcial e o aspecto físico da arte) é apenas uma parte menor. Não é apenas o quan. A amplitude de sua compreensão da filosofia do Taijiquan e o quanto você é capaz de abrangê-la determina o tamanho do seu Taijiquan.

P: Você tocou anteriormente na relação professor-aluno. No passado eu entendo que era diferente de hoje. Antigamente as pessoas não pagavam, mas hoje é feito como uma troca comercial - qual a sua opinião [Essa pergunta foi feita por um dos alunos do grupo]?

CXX: Essa visão está errada. No passado, eles aceitavam pagamentos, mas o método de pagamento era diferente. Hoje em dia, o aluno vem e negocia com o professor e fala quanto por uma hora - e essa hora é dada para a pessoa. As pessoas pensam que no passado nenhum pagamento era exigido. Isso não faz sentido. Veja, por exemplo, meu tio Chen Zhaokui. Enquanto ele viajava ensinando, se ele não recebesse o pagamento, como ele poderia sobreviver?

 Outra coisa que é diferente é que no passado não existiam horários de ensino fixos e o professor ensinava quando tinha vontade ou quando tinha algum tempo livre. Freqüentemente, o pagamento era feito em espécie, como ajudar na casa, na terra ou fazer trabalho para o professor; Ou trazendo um saco de farinha, um pouco de carne e vegetais quando vierem aprender. Um dos alunos do meu avô (Chen Fake) trabalhava em uma loja de remédios - embora ele não pagasse para aprender sempre que alguém da família estava doente, ele trazia remédios sem cobrar. Também havia uma tradição de os mais ricos pagarem um pouco mais, mas os pobres não - então os ricos subsidiam o aprendizado dos pobres que querem aprender, mas não têm dinheiro. Ainda hoje as crianças da aldeia que vêm estudar na minha escola não têm de pagar.

Chen Taichi

Tai Chi Chuan movimento 01 - Tin kon dao dui

Lao Jia by Prof. Carvalho

Tai Chi Chuan Introdução

Tai Chi na teoria

Tai Chi na prática

MOV 0044

As Habilidades de combate do Tai Chi Chuan

As Habilidades de combate do Tai Chi Chuan

Tai Chi Chen é uma arte marcial completa que desenvolve uma variedade de atributos necessários para o combate desarmado. Baseado nos antigos métodos de boxe de no mínimo 400 anos atrás e popular entre os militares do norte da China, Chen Tai Chi retém um poderoso método de defesa pessoal com uma progressiva e sensata condução de treino para lutadores. Como concebido pelo patriarca do estilo na dinastia Ming General Chen Wang Ting, e como ensinado atualmente pelo líder Chen Xiao Wang e seu aluno Ren Guang Yi, praticantes do Chen assimilaram as habilidades de combate dentro de cinco níveis distintos de perícia.

Normalmente, quando os estudantes entram no terceiro nível, eles são introduzidos à teoria e técnicas do Ba Fa. Elas são: Peng (expandir/juntar), Lu (desviar, segurar e puxar), Ji (seguir e puxar), An (proteger os braços e puxar), Kao (desviar ou bater com o ombro, joelho ou coxa), Zhou (agarrar e bater com o cotovelo), Cai (segurar e girar) e Lie (entrar e jogar para trás).

A assimilação no boxe Chen dessas oito “habilidades” serve como base para agarramentos mais avançados e chaves de braço, os quais são as marcas do Tai Chi Chen. O Ba Fa treina os lutadores de Chen em determinados combates que são primeiro conceituais e depois técnicos. Eles servem mais como categorias técnicas que ajudam no domínio das ricas técnicas que englobam o Tai Chi Chuan Chen. Assim o treino de combate Chen conta menos com a técnica e mais em desenvolver os atributos chaves incorporados no Ba Fa. É através destas características centrais que as técnicas e habilidades de combate Chen florescem.

O Ba Fa do Chen Tai Chi também infunde atributos básicos de combate que diretamente produzem a habilidade do praticante para a luta. Em particular, as últimas duas habilidades, Cai (Tsai) e Lie, são exemplos clássicos do combate Chen que incorporam os sistemas adequados para luta. 

“ Cai ” (Tsai): Girar

A força do giro sustenta muito o combate Chen. Lutadores habilidosos têm uma estranha habilidade de rapidamente girar facilmente um membro e/ou o corpo do oponente. Numa luta real, quando os braços dos combatentes se tocam, agarramentos e puxadas são geralmente usados para vencer as diferenças e entrar no limite de uma zona próxima de agarramento. Mas no Tai Chi Chen, essa zona inicial de combate é visada como uma oportunidade de girar o membro do oponente de determinada forma que normalmente o deixa inapto a uma completa utilização da defesa. A estratégia normalmente conta com o “Cai” como uma forma de controlar o primeiro estágio de uma aproximação de combate, quando os membros fazem seu primeiro contato, bem antes de seus corpos lutarem numa distância mais perto e perigosa. 

“Lie”: Penetração

Uma marca da técnica de luta Chen, “penetração” descreve uma aproximação para projeção altamente dividida. Melhor descrita como o emprego de duas forças opostas simultâneas, a técnica “Lie” usualmente resulta em aplicar uma chave de cabeça/nuca e arremessar. Quando se executa a “Lie”, o defensor simultaneamente emprega forças opostas nos lados opostos do corpo do oponente. Isto causa um efeito separador no corpo do oponente. No combate, ela é usualmente iniciada por um passo repentino para o lado externo da defesa do oponente. O braço mais importante do defensor seria então agarrado ao redor da parte superior das costas do oponente, causando forte torção da cabeça, ombro ou mesmo da mandíbula. Esta técnica usualmente conduz para uma dolorosa torção do corpo do oponente que motiva as pernas a girar descontroladas, resultando em ser jogado – todo o corpo – em cima da perna principal do defensor.

Poder de torção e a energia Circulante de Seda

Através dos anos de postura rígida, formas e prática de exercícios com um parceiro dentro de específicas linhas de direção estruturais do corpo e condicionamento das pernas, Tai Chi Chen procura construir uma estrutura física capaz de produzir poder explosivo de torção. Esta técnica única é mais comumente expressa quando aplicada com “Fa Jing” – a explosiva liberação de flexível e descontraído poder do qual o Tai Chi Chen é famoso. Muitos leitores experimentados com o Tai Chi Chen devem estar familiarizados com o conceito de treino “Chan Szu Jing” para forjar a força interna. 

Embora além do objetivo deste artigo, a energia circulante da seda é como o Tai Chi Chen conceitua e treina para a máxima estrutura esquelética e muscular que aumente o fluxo de energia e uso – ou como descrito por Chen Xiao Wang, para “sentir Chi (energia interna) fluindo”. Similar às ondulações enroladas de um verme de seda, o treino da energia circulante da seda acende uma torção interna no corpo, centrada no baixo abdômen ou “Tan Tien”.

Afiado com esta energia, “Lie” e “Cai” são as habilidades que melhor exemplificam a luta Tai Chi Chen. Revelada em detalhes pela primeira vez por Ren Guang Yi para a Revista Kung Fu Magazine, técnicas baseadas nestes dois importantes conceitos são devastadoras. As técnicas de “Lie” e “Cai” mostradas nas fotos seguintes são construídas ao redor da exclusiva ênfase do Chen Tai Chi no “Chan Szu Jing”. Quando usado “Lie” e/ou “Cai” em combate, o lutador Chen esforça-se para usar seu próprio giro, executado ao redor do caminho modelo do adequado “Chan Szu Jing”, para violentamente travar o corpo de seu oponente. 

Yin &Yang no combate do Tai Chi Chen

Torções sustentam a natureza enrolada das aplicações Chen tanto quanto a interpretação, redirecionamento, travamento e arremesso da maioria das variações de combate. O giro do corpo do oponente e/ou membros em direções opostas por ser explicadas, basicamente, com o bem conhecido conceito do Tai Chi de opostos, ou Yin e Yang.

Através da linha de direção da energia circulante da seda, o lutador Chen constrói um balanço bem equilibrado de forças no seu corpo. O mecanismo de “Lie e Cai” na aplicação causa uma paralisia do corpo do defensor, o qual parece similar ao mecanismo de luta livre, mas é realmente abastecido pelo giro derivado da natureza espiral do “Chan Szu Jing”. Dessa forma quando os dois lados do corpo do defensor são forçados a mover-se em direções opostas, o resultado é uma expressão de um tremendo torque resultando num efeito de “divisão” ou “torção” do corpo do agressor com doloroso poder de torção.

Com efeito, o lutador Chen rompe o equilíbrio físico do oponente do Yin e Yang através do envolvimento de sua estrutura, interrompendo-o suavemente e finalizando o encontro explosivamente. Primeiro o oponente é tranquilizado numa postura bem Yin, a qual é repentinamente explorada pelo lutador Chen com uma forte expressão de força (Yang) que imobiliza e normalmente finalizada o embate com uma chave, arremesso ou pior. Até que isto parece ser técnica avançada de Judô, mas não é. A luta Chen é focada na exploração da estrutura do agressor para fazer seus membros ou posições impotentes, de preferência contando somente com técnicas de alavancas para arremesso ou dominando o oponente.

Então, manipular as forças muitas vezes descritas como Yin e Yang são básicos para o lutador Chen. É através das habilidades de luta do “Lie” e “Cai” que isto começa a se evidenciar ao noviço ou leigo. 

Agarramento com “Lie” e “Cai”

Na atual Chenjiagou (Vila Chen), treino em pares rotineiramente foca-se nas habilidades fundamentais de “Lie” e “Cai”. Lutadores sérios na Vila Chen gastam anos lutando para desenvolver estas habilidades. Depois de mostrarem habilidade nos cinco níveis de mãos grudadas do Tai Chi Chen, o uso real é introduzido na prática em pares com luta. Esta força os lutadores desenvolvem a sensibilidade da base, corpo e membros – todos enquanto endurecem o corpo e a mente com agressivo, mas mesmo assim seguro, treino de contato. Uma vez que os básicos da luta em pé foram inseridos a partir deste tipo de combate, os lutadores Chen são então treinados a trazerem para fora as clássicas habilidades que englobam o “Ba Fa”. Neste estágio, a maioria deles começa a “sentir” e usar as habilidades de “Lie” e “Cai”, logo que eles muitas vezes realizaram. Quando eles começam a sentir a torção no corpo, então estão habilitados a trazer estas habilidades à vida.

Então enquanto sentimento e sensibilidade – especialmente como ensinado por Chen Xiao Wang – são cruciais, isso torna difícil de ensinar ou explicar como as sensações de força interna conduzem para o real uso em combate. Para aquele fim, Mestre Ren e o autor esforçam-se para revelar estes conceitos técnicos em seu ensino e fotografias gravados, como mostrado nesta reportagem. As fotos seguintes revelam o poder de torção inerente nas três aplicações clássicas usando “Lie” e “Cai”. Uma chave de braço e de cabeça “Lie” são mostradas, revelando a técnica de “Divisão” do corpo do oponente, seguida por uma típica técnica “Cai” que demonstra o efeito de “Torção” de um oponente. A execução adequada de “Lie” geralmente resulta num arremesso, enquanto a aplicação de “Cai” geralmente produz um aprisionamento do corpo do oponente.

A escolha da aplicação “Cai” para este artigo oferece uma visão clara de como um corpo fica quando seus membros (e tórax) são girados ao extremo. Girando os braços do oponente ao redor do corpo em direções opostas, Ren está habilitado a imobilizar completamente seu oponente ou girá-lo num arremesso – ou quebrar alguma junta se ele resistir.

“Lie” está dentro das habilidades favoritas de mestre Ren. Ele demonstra uma incomum habilidade de torcer o corpo do oponente com velocidade real de combate com facilidade. Mestre Ren empregou as técnicas de “Lie” para vencer a divisão de pesos pesados da competição internacional de mãos grudadas de Tai Chi em 1998, na cidade de Wenxian, China. Documentado pelo vídeo do evento (disponível pela Martial Arts Mart.com), Mestre Ren demonstra seu uso de “Lie” em uma variedade de ataques – alguns contra oponentes maiores e aparentemente mais fortes do que ele. Em um ataque contra um competidor europeu, Ren foi capaz de desalojar seu oponente quase exclusivamente com “Lie”.

As técnicas “Lie” mostram como ela pode ser aplicada tanto aos membros quando ao tórax. A primeira aplicação revela o mecanismo de uma técnica de chave de braço do Chen clássico.

Mestre Ren está mostrando “divisão” com uma torção aplicada em direções opostas nos ombros e pulso do braço do oponente. Para executar esta técnica, Ren agarra atrás dos ombros do autor com um puxão para baixo enquanto agarra o pulso de seu oponente numa direção ascendente. Isto cria um efeito de movimento giratório que trava o braço e corpo do oponente, imobilizando-o facilmente. A segunda técnica “Lie” é uma aplicação altamente característica do Chen. Descrevendo uma “gravata” por trás da cabeça em uma direção enquanto um golpe puxa com as pernas na direção oposta, um forte aprisionamento é produzido que irá fluir para um explosivo arremesso. 

Habilidades básicas, técnicas complexas

Estas técnicas aparentemente complexas são na verdade baseadas em habilidades simples. O que sustenta o uso eficiente dessas técnicas são as habilidades muito simples de base e seda circulante. Quanto o lutador Chen está habilitado a armar sua força interna com exercícios básicos de postura “Zhan Zhuang”, ele então progride para mover seu Chi pelo corpo com a prática dos simples exercícios de seda circulante.

Com a força interna armada através destes básicos vitais, suas formas, mãos coladas e treino com oponente irão exibir uma força, sensibilidade e correspondência não dependentes de técnicas reunidas. Uma vez livre de tentar memorizar e aperfeiçoar muitas técnicas, o lutador Chen torna-se aberto à maioria de quaisquer técnicas de luta sem confiar excessivamente em muitas. É esta qualidade que os lutadores de qualquer arte aspiram, mas poucos alcançam, enquanto que no Chen é considerado um estágio natural no que é altamente progressivo e lógico sistema de combate.

Como um sistema de combate de golpes circulantes, agarramentos e chaves de junta, Chen Tai Chi estabelece uma alta ênfase nas habilidades básicas do corpo que fortificam todos as variações e tipos de técnicas e abordagens de luta. Deste modo não somente a cuida da qualidade da geração de lutadores, mas também oferece treino e conceitos que podem aumentar as habilidades de qualquer luta.

“Isto é tudo sobre a seda circulante”, afirma Mestre Ren. Como tal, como seu mentor Chen Xiao Wang, Mestre Ren enfatiza exercícios básicos de seda circulante nas suas aulas e seminários. Estes exercícios básicos são a fundação das habilidades Chen – uma arte que possuem uma forte abordagem ao combate real. Um sistema de luta em pé muito eficiente, oferecendo um arsenal ideal para lutadores que procuram aumentar suas habilidades de combate para as modernas lutas de rua. Leia mais sobre o combate do Tai Chi Chuan Chen no primeiro livro do Mestre Ren “Chen Taiji 38 Form and Applications”, recentemente publicado pela Tuttle Publishing.